[번역] 로빈 맥케이(Robin Mackay) - 지구적 트라우마의 간략한 역사(A Brief History of Geotrauma)

*원문은 다음과 같다. Robin Mackay. 'A Brief History of Geotrauma'. "Leper Creativity: Cyclonopedia Symposium". ed. Ed Keller, Nicola Masciandaro, & Eugene Thacker (New York: puctum books) p. 173 ~ 180.

로빈 맥케이(Robin Mackay) - 지구적 트라우마의 간략한 역사(A Brief History of Geotrauma)

 

번역: 윤태균

 

 

 

프로이트(Freud), 페렌치(Ferenczi), 러브크래프트(Lovecraft), 보드킨(Bodkin), 챌린저(Challenger), 케인(Cane), 바커(Barker), 랜드(Land), 파르사니(Parsani). 말도 안 되는 인물들이다. 전부 괴짜들이었다. 사기꾼, 가짜, 기껏해야 사이비 과학자들이었다. 무원칙한 사유로 괴상한 혼종(speculative mongrels)을 만들어낸 난잡한 사상가들. 히스테리, 신경학(neuronics), 층위분석(stratoanalysis), 분열 분석(schizoanalysis), 지구 트라우마학(geotraumatics).

오해, 상상적 수렴, 강제적 결합, 그리고 학자로서 기대되는 원칙적 행동이 결여된 다른 수상한 술책들을 통해, 그들은 각기 다른 시기에 다양한 이름으로 불렸던 새로운 학문을 발명했다고 주장했다. 그러나 그 새로운 학문의 목표, 방법, 원칙이 무엇인지 명확하게 이해한 사람은 아무도 없었다.
그럼에도 불구하고, 그 안에는 중요한 무언가가 있었다.

거의 잊혀져가는 무언가가 있었다.

 

만약 플루토닉스 위원회(Plutonics Committee)의 작업이 아니었다면, 지구-우주적 트라우마 이론(Geo-cosmic Theory of Trauma)은 흔적조차 남기지 못했을 것이다.
결코 쉬운 일은 아니었다. 간접적인 접근이 필요했다. 현대의 옹호자, 새로운 후보자가 필요했다. 존재하지 않는다면, 창조해내야만 했다. 이번에는 반드시 무언가를 관철해야만 했다.

위원회는 가능한 가장 넓은 시장을 목표로 삼고 있었다. 그러므로 가장 중요한 과제는 사상의 전파 방식을 이해하는 것, 즉 개념의 전파 역학(epidemiology of the concept)을 파악하는 것이었다.

당연히 학자 출신일 수는 없었다. 상황이 변했다: 랜드와 파르사니 같은 괴짜들은 요즘 대학의 문턱에도 들어설 수 없다. 아니, 외부자—심지어 이국적일 정도로—여야 했다.

기묘한 독불장군, 독학으로 배운 자, 학위도 없는 자; 어디서부터 등장했는지 알 수 없는 외로운 목소리. 그는, 아니 그녀일 수도 있다—분명히 접근할 수 없는 인물이어야 하며, 어딘가 숨어 있어야만 한다. 정치적 긴장감을 더하기 위해 ‘악의 축(Axis of Evil)’ 어딘가에 있는 것이 좋을 것이다: 외부 웹의 가장자리에서 다른 병든 정신을 가진 자들을 찾아 헤매는 박해받는 반체제 인사, 은퇴 후 음모론을 전파하고 신비주의적 추측을 팔아넘기고 있는 랜드를 우연히 발견한다.

랜드는 그에게 마지막 바커(Barker)의 원고를 넘겨준다.

 

그 후 그는 이란에서 파르사니의 노트를 발견하고, 보드킨-케인(Bodkin-Cane) 연결 고리를 깨닫고, 퍼즐을 맞추기 시작한다.

 

그렇게 일이 진행되었을 수도 있다. 그를 극동으로 옮긴다. 아무도 가지 않는 곳으로. 심지어 중국이나 일본도 아니다—말레이시아로. 그의 글은 극단적인 어원적 예리함과 너무 많은 공포 영화를 본 것 같은 병적인 상상력을 결합한, 일종의 고통스러운 암시적(gmomic) 스타일로 구성한다.

어쨌든, 그는 아마도 어떤 면에서 병들어 있을 것이다. 불면증, 망상, 정상적으로 기능할 수 없는 상태; 아마도 중동 열병에 걸린 상태일지도 모른다. 그럴 가능성도 있다.

보이지 않는 채로, 그의 인물은 일종의 수수께끼 같은 카리스마와 이국적인 아우라를 발산해야 한다. 그가 외부에서 왔기에, 무엇이든 신빙성 있게 보일 것이다. 가능한 한 오랫동안 그를 숨겨두고, 보이지 않게, 하지만 효과적으로 존재하도록 해야 한다.

개인적 출연을 했다가 취소한다. 비자 문제, 건강 악화, 뭐든 상관없다. 만약 그가 결국 모습을 드러내야 한다면, 제대로 준비해야 한다—비용을 아끼지 말아야 한다.
그러나 무엇보다도, 사상은 끊임없이 전파되어야 하고, 지하에서 영향을 미쳐야 한다. 필요한 것은 그가 이 아이디어들을 심어줄 만큼 충분히 존재하는 것이다. 일단 그 아이디어들이 퍼지고, 내면화되면, 그를 쉽게 퇴장시킬 수 있다. 그런 괴짜에게는 무슨 일이든 일어날 수 있는 법이다.
물론, 위원회는 위험을 감수했다. 자신들의 창조물에 도취되어 불필요하게 장황한 반전을 시도한 것이다. 자기 자신의 초실재적 비존재(hyperstitional inexistence)를 설명하는 허구적 존재라니? 우리의 끈을 당기는 존재가 무엇인지 우리에게 말해주는 꼭두각시라니?
결국, 아무도 이게 사실이 아니라고 믿을 만큼 미치지 않았을 것이다.

 

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그 강을 거슬러 올라가는 것은 마치 세상의 가장 초기 시절로 되돌아가는 것과 같았다. 식물이 지구 위에서 난리를 치고, 큰 나무들이 왕이었던 시절로 말이다. 빈 강줄기, 거대한 침묵, 뚫고 나갈 수 없는 숲. 공기는 따뜻하고, 무겁고, 짙으며, 느릿느릿했다…
길게 이어진 수로는 그늘진 저 멀리의 어둠 속으로, 황량한 채로 이어졌다… 우리는 선사 시대의 땅 위를 떠돌고 있었고, 그 땅은 마치 미지의 행성의 모습을 하고 있었다.

— 큰 나무들.

— 언제 태어났지?

— 이제 너도 꿈꾸는 자들 중 하나가 되었군. 너도 최종 석호의 신기루(fata morgana)를 본 것이지.
너, 피곤해 보인다. 깊은 곳이었나?

 

파일에 접근해 보자면,

“이러한 히스테리 사례에서 정신적 물질(psychical material)은 최소 세 가지 방식으로 층화된 여러 차원의 구조로 나타난다. (이 비유적 표현을 곧 정당화할 수 있을 것으로 기대한다.) 먼저, 핵심에는 외상적 요소가 절정에 이르렀거나 병리적 개념이 가장 순수한 형태로 나타난 사건이나 사고의 기억들로 이루어진 핵이 존재한다. 이 핵을 중심으로 분석 과정에서 다루어야 할, 때로는 믿을 수 없을 정도로 방대한 양의 다른 기억 자료들이 둘러싸고 있다. 이 자료들은 앞서 언급한 바와 같이, 세 가지 방식으로 배열되어 있다.
첫 번째로, 각 개별 주제 내에서 뚜렷한 선형 시간 순서(linear chronological order)가 존재한다. 브로이어(Breuer)가 ‘안나 오(Anna O)’를 분석한 사례를 보면, 각각의 주제 아래에 10개에서 100개 이상의 개별 기억들이 시간순으로 모아졌다. 마치 질서 정연하게 관리된 서류철을 검토하는 듯한 모습이었다. 이 기억들은 특이한 점으로 인해 분석 작업을 더 어렵게 만드는데, 그 점은 기억을 재생할 때 발생 순서와 반대 순서로 재생된다는 것이다. 즉, 가장 최근의 경험이 맨 처음에 나타나고, 실제로 그 연속이 시작된 경험은 맨 마지막에 나타나는 방식이다. 이러한 그룹화는 ‘주제’(themes)로 구성된다.
두 번째로, 각 주제는 병리적 핵을 중심으로 동심원적으로 층화된다고 표현할 수 있다. 각 특정 층의 내용물은 동등한 수준의 저항(resistance)을 지니며, 이 저항의 정도는 핵에 가까워질수록 증가한다. 따라서 의식의 변형 정도가 균일하게 분포된 영역이 존재하며, 각기 다른 주제들이 이러한 영역을 관통한다. 가장 주변부 층은 다른 주제에 속한 기억(또는 자료들)을 포함하고 있으며, 이들은 쉽게 기억되며 항상 명확하게 의식적으로 존재해왔다. 더 깊이 들어갈수록 드러나는 기억들이 인식되기 어려워지며, 핵 근처에서는 환자가 재생하면서도 부인하는 기억에 도달하게 된다.
세 번째로 언급할 배치 방식이 하나 더 있다. 이는 가장 중요하지만, 일반적인 설명이 가장 어려운 경우다. 여기서 내가 염두에 두는 것은 사상적 내용에 따른 배열이다. 이 배열은 병리적 핵까지 이어지는 논리적 실을 통해 연결되며, 각 사례마다 다르게, 비정상적이고 뒤틀린 경로를 따른다. 이 배열은 앞서 언급한 두 가지 층화와는 달리 역동적 성격을 지닌다. 앞의 두 가지가 공간적 다이어그램에서 곧은 선이나 곡선으로 표현될 수 있다면, 논리적 연결고리는 표면에서 가장 깊은 층까지 돌아가며 이동하는 끊어진 선으로 표시되어야 하며, 대체로 주변부에서 중심 핵으로 진행하되 모든 중간 지점을 터치하며 전진하는 경로를 따른다. 마치 체스판의 나이트의 이동 문제에서 지그재그로 사각형을 가로지르는 선과 같다.
우리는 이 자료가 마치 이물질처럼 행동하며, 치료 역시 생체 조직에서 이물질을 제거하는 과정과 유사하다고 말했다. 이제 이 비교가 어디서 잘못되는지 볼 수 있는 위치에 있다. 이물질은 주변 조직층과 어떠한 관계도 형성하지 않지만, 그것들을 변화시키고 반응성 염증을 유발한다. 반면, 우리의 병리적 정신 집단은 자아(ego)로부터 깨끗하게 분리될 수 없다. 외부 층은 모든 방향으로 정상 자아의 일부와 연결되어 있으며, 실질적으로 그것들은 병리적 조직만큼이나 자아에 속한다. 분석 과정에서 두 조직의 경계는 이제 어느 지점에서는 고정되고, 다른 지점에서는 설정할 수 없으며, 일부에서는 전혀 설정되지 않는다. 병리적 조직의 내부 층은 자아에 점점 더 이질적이 되어가지만, 병리적 물질이 시작되는 눈에 보이는 경계는 존재하지 않는다. 실제로 병리적 조직은 이물질처럼 행동하지 않으며, 오히려 침윤(infiltrate)과 더 유사하다.”[1]

 

트라우마 이론은 처음부터 암호-지질학적 혼합물이었다. 다윈과 지질학자들은 이미 지구의 표면 전체와 그 위에 기어다니는 모든 것들이 살아있는 화석 기록, 즉 상상할 수 없는 오랜 세월 동안 엄격히 축적된 기억 은행이며, 내면 탐색(introspection)에 맞서 단단히 봉인되어 있음을 밝혀냈다. 이 기록은 자신의 물질을 통해 끊임없이 뒤섞이고 재처리되지만, 암호가 풀렸을 때의 이야기는 공포스러운 해독이 되며, 그 서사는 프로이트의 이야기와 평행을 이루며 펼쳐진다. 마치 두 개의 얽혀 있는 굴욕의 주제들처럼.

프로이트가 여전히 ‘비유적’ 층위 이미지를 다룬다고 생각하며 신중함을 잃지 않는 것과 달리, 다니엘 바커(Daniel Barker) 박사의 우주 트라우마 이론(Cosmic Theory of Geotrauma) 또는 ‘플루토닉스(Plutonics)’는 정신적 트라우마 이론을 지구 물리학에 단순화하여 겹쳐놓는다. 여기서 정신적 경험은 지구의 물질적 무의식에 새겨진 원초적 하데스 시대의 트라우마의 여파로, 암호화된 지질학적 보고서가 된다. 바커는 챌린저 교수(Professor Challenger)의 ‘일반화된 층위화’(generalised stratification) 모델을 더욱 발전시키면서 니체(Nietzsche)식 계보학을 급진적 물질주의적 암호과학으로 급진화시킨다.

 

“지구는 자신이 누구라고 생각하는가? 그것은 일관성의 문제다. 과학적 이야기는 이렇게 시작된다: 약 45억 년에서 40억 년 전, 하데스 시대(Hadean epoch) 동안, 지구는 행성체(planetismal)와 운석의 충돌로 인한 온도 상승(운동 에너지가 열 에너지로 전환됨)에 의해 과열된 용융 슬래그(molten slag) 상태로 유지되었다. 태양계가 응축되면서 충돌의 빈도와 규모는 점차 감소했고, 열이 우주로 방사되면서 지표면은 냉각되기 시작했으며, 초기 수문 순환(hydrocycle)의 시작으로 이 냉각 과정이 가속화되었다. 이어진 시기인 시생대(Archaean epoch) 동안, 용융된 핵은 지각의 껍질 아래로 묻히면서 원초적인 외부적 트라우마를 간직한 절연된 저수지, 즉 지구-우주적 변화(terrestrial transmutation)의 모터를 형성했다. 이게 다다. 바로 플루토닉스(plutonics), 혹은 신 플루토니즘(neoplutonism)이다.
이 모든 것이 이론에 포함된다: 무기적 기억(anorganic memory), 외부 충돌이 내부 내용물로 재순환되는 플루토닉 고리, 비인격적 트라우마가 동력-기제로 작용하는 모습. 지구의 내부로 하강하는 과정은 지구-우주적 시간으로의 회귀와 상응한다. 트라우마는 하나의 몸이다. 궁극적으로—최대 불균형 상태의 극에서—트라우마는 철로 이루어진 어떤 것이다. MVU에서는 그것을 ‘Cthelll’이라고 부른다: 지구 질량의 내부 3분의 1을 차지하는, 반액체 금속성의 바다이자, 상상할 수 없는 압력 속에서 끓고 있는 거대 분자, 그리고 압력솥과 같은 존재.
지각 아래 3,000km 깊이에서 그곳의 온도는 태양 표면보다 뜨겁다. 그 모든 열 에너지는 외부의 비인격적이고 비주관적인 기억이 축적된 것이다. 이는 규산염 마그마 흐름의 전도 및 대류 역학을 통해 지구의 판 구조 운동 기계를 작동시키며, 달의 궤도에 맞춰 조수처럼 맥동하는 과정에서 전체 시스템을 전자기장 속에 휩싸이게 한다. Cthelll은 지구 내부의 악몽, 야간의 바다, 잔듀(Xanadu): 지구의 무기적 금속-신체의 트라우마-절규이다. 그것은 강렬한 힘들로 교차되고, 열파와 열 흐름, 혼란한 입자들, 이온 박리와 과잉으로 가득 차 있으며, 중력에 대한 예민한 반응이 비국소적 전자망(electromesh)으로 전환되고, 화산 활동에 연료를 공급한다.
이것이 바로 플루토닉 과학이 끊임없이 조현병적 망상(schizophrenic delirium)으로 미끄러지는 이유이다.”[2]

 

이야기를 다시 시작해 보자.

태양계의 탄생 시점에서, 중심체가 될 원시 행성 원반으로부터 벗어난 작은 균일한 구형 덩어리가 태양 성운에서 나타난다. 약 5억 년 내에, 물질이 밀도가 높은 금속성 핵으로 갑작스럽게 가라앉는 ‘철 대참사(Iron Catastrophe)’가 발생하면서, 분화된 층 구조를 지닌 행성이 형성된다. 행성의 용융된 내부 물질은 얇은 암석질 맨틀과 차가운 지각으로 둘러싸여 있다. 이 부서지기 쉬운 표면은 지구의 깊숙한 곳에 ‘태양과의 불타는 내재성(burning immanence with the sun)’이라는 억압된 비밀을 봉인한다.

그러나 지구의 표면은 정지 상태로 남아 있지 않는다. 행성의 변화무쌍한 얼굴은 외부적 과정—기후로 인한 침식과 퇴적—과 내부적 과정—화성 혹은 마그마성 유체의 움직임—의 결합에 의해 형성된다. 이 두 과정은 지구의 표면을 변형시키며 그 위의 모든 존재들의 운명을 결정짓는다. 이 과정들의 에너지원은 각각 태양과 그 억눌린 작은 형제, 즉 지구의 내핵에서 나온다. 따라서, 지구의 원초적 트라우마로부터 생명체를 보호하도록 예정된 얇은 지각은 태양과 지하 세계(helio-plutonic)의 결합을 지속적으로 표현하는 변화무쌍한 얼굴을 지닌다.

주기적으로, 깊은 곳에 있는 마그마의 압력은 저항이 가장 적은 방향으로 움직이게 되며, 억압된 에너지가 표면으로 분출되어 지각 암석을 통해 화성 관입체(igneous intrusions)를 형성한다. 이러한 주기적인 지하 세계의 카타르시스가 결정화된 지구적 증상은 광범위하고 복잡한 영향을 미친다.

이방인 거주자; 내부자. 트라우마는 왜곡된 플롯이자 지질학적 복합체이며, 고도로 암호화된 파일 시스템이기도 하다. 이 기록들은 표면으로 나타나기만 하면 억압된 잔해 속으로 다시 휘감겨 들어가고 만다. ‘병원성 핵심’의 촉수는 ‘정상 조직’과 감지되지 않을 정도로 자연스럽게 융합된다. 그리고 이제까지 존재했던 모든 생명체는 녹음 보관소에서 끌어낸 복제본으로, 영광의 노래를 부르는 ‘Cthelll’의 반복구 속에 갇혀 있다.

프로이트의 ‘쾌락 원칙을 넘어서(Beyond the Pleasure Principle)’에 서술된 생물중심적(biocentric) 모델을 넘어, 바커(Barker)의 이론은 트라우마를 무기질 영역(inorganic domain)까지 확장시킨다. 지구의 형성은 원초적 트라우마로, 그 상흔은 지구 물질에 암호화되어 있다. 이는 무의식적 고통의 기록을 물질의 층화된 영역 전반에 걸쳐 새겨 넣으며, 물질성 자체의 계보를 수립한다.

 

바커(Barker)가 보드킨 박사(Dr. Bodkin)와 직접 접촉한 적이 있는지는 알려져 있지 않지만, 후자가 ‘프로젝트 스카(Project Scar)’ 이전의 비밀 연구 임무에 참여하면서 자신의 연구를 발전시킨 것은 사실이다. 어쨌든, 그들의 이론적 작업이 공유하는 특징 중 하나는 급진화된 프로이트적 트라우마 이론을 통해, ‘개체발생이 계통발생을 반복한다(ontogeny recapitulates phylogeny)’는 신뢰를 잃은 생물학적 개념을 재해석하는 것이다. 만약 생물학적 존재가 ‘Cthelll’의 끓어오르는 내부 핵심에 의해 왜곡된 주문(incantation)일 뿐이라면, 계보학(genealogy), 층위분석(stratoanalysis), 그리고 정보 이론(information theory)은 이 우주적 고통을 해독하는 암호학의 가능성을 제시한다. 그리고 헤켈(Haeckel)의 반복 이론(recitation thesis)은 히스테리적 생물학적 파일 시스템이 어떻게 형성될 수 있는지에 대한 시사점을 제공한다.

 

“암호학은 줄곧 나의 안내 실마리가 되어 왔다.
그렇다면 지금도 지구 트라우마학(geotraumatics)이란 무엇인가? — 철저한 해독의 실천이다.”[3]

 

그러한 암호 해독은 어떻게 진행될 수 있을까? 그것은 단순히 파일을 열고 사례를 해체하는 것만큼 쉬운 일이 아니다. 프로이트는 핵심에 직접적으로 접근할 수 없다는 사실을 알고 있다. 끊임없이 자신의 접근 로그로 암호화되는 반전 파일 시스템(reverse-file-system)은 직접적으로 해체될 수 없다. 오직 그것에서 뻗어나오는 뒤틀린 뿌리줄기(rhizomatic) 같은 플롯 라인들과의 실험적 교류를 통해서만 접근할 수 있다…

“단순히 지그재그 형태의 뒤틀린 선이 아니라, 그보다는 분기하는 여러 선들의 체계, 더 나아가 수렴하는 형태로 나타난다. 이 체계는 두 개 이상의 실이 만나 하나의 실로 합쳐지는 결절점(nodal points)을 포함하고 있다. 일반적으로 독립적으로 움직이거나 다양한 지점에서 측로(side-path)로 연결된 여러 실들이 중심 핵(nucleus)으로 흘러들어간다.”[4]

 

말할 필요도 없이, 트라우마는 개인의 기억을 초월한 시간에 속한다. 지구 트라우마학(Geotraumatics)은 챌린저 교수(Professor Challenger)가 주장한 바, 분열 분석(schizoanalysis)이 가족 드라마의 영역을 넘어서 사회적, 정치적 영역으로 확장되어야 한다는 견해를 더욱 급진화한다. 역사를 넘어, 생물학을 넘어, 지구-우주적 영역을 초월적 무의식의 관점에 포함시킨다. 유기체가 자신만의 편협한 기준—엄마-아빠라는 프레임—에 따라 식별하거나, 개별적인 죽음의 위협으로 해석하는 그 혼란의 근원은 물리적 현실 자체에 뿌리내린 더 깊은 트라우마에 있다. 트라우마는 개인적인 것이 아니다. 지구의 시간은 우리 내부에 축적되고, 매듭지어지고, 기록된다. 모든 인간의 경험은 Cthelll에서 우주로 향하는 암호화된 메시지, 지구의 절규이다.

“지진학을 빠르게 돌려보면 지구가 절규하는 소리가 들린다. 지구 트라우마(Geotrauma)는 현재도 진행 중인 과정으로, 그 긴장은 생물학적 조직에서 부분적으로 얼어붙은 채 끊임없이 표출된다.”[5]

 

니체(Nietzsche)는 인간 신체의 구조와 사용이 인간 존재와 동시에 발생하는 신경증적 질환 체계의 근원이라고 제안했지만, 이는 행성적 신경증이기도 하다. 지구 트라우마 암호학(Geotraumatic cryptography)은 초-계보학(ultra-genealogy)으로 진행되어야 하며, 신체에 깊이 얼어붙어 각인된 이러한 기억에 접근하고, 그것이 가리키는 행성적 사건을 규명해야 한다. 현기증(Vertigo)의 히스테리 극화는 프로이트의 위상학적으로 뒤틀린 모델을 선형화하여, 핵심에 도달하고 반복을 벗어날 수 있는 길이 선형적 회귀, 즉 개인의 기억에 접근하고 층위를 하나씩 벗겨내는 과정에 있을 수 있다고 암시하는 것처럼 보인다. 어쩌면 이는 단지 시각적 오락 요소의 필요성 때문에 치료실 밖, 상담실 밖으로 이야기를 끌어내는 것일 수도 있다. 그러나 현기증은 히스테리 체계가 비인간적 기억 체계와 친연성을 지닌다는 것을 직감적으로 파악한다. (아마도 히치콕이 프로이트뿐만 아니라 보드킨(Bodkin)도 읽었을 가능성이 크다.) 현기증은 트라우마 회귀가 내면 탐구를 통해 활성화되는 것이 아니라, 과거 환경으로의 귀환을 통해 촉발된다고 본다. 이때 무의식은 감정적 촉발점(affect-triggers)의 형태로 지리적 공간에 덧붙여진다. 큰 나무들, 그리고 우리는 다시 헤켈(Haeckel)의 반복 이론으로 돌아온다.

보드킨(Bodkin)은 ‘신경학(neuronics)’이라는 개념을 통해 무의식을 시간적으로 암호화된 척수 기억, 기후 조건에 민감한 일련의 진화적 화학 반응 트리거로 이해하고자 했다. 신경학은 정신적 조직(psychic organization), 생물학적 계통발생(biological phylogenesis), 그리고 환경 자극 간의 관계를 경험적으로 지도화하려는 시도이다. 보드킨의 놀라울 정도로 예지적인 이론은 기후 변화의 급격한 전환 동안, 열대의 고온과 해양의 팽창을 초래할 행성 침수 가능성을 논의한다. 그의 실험은 기후 변화가 인간의 이전 진화 단계에 속하는 행동을 억제하거나 재활성화하면서 무의식이 변화하는 과정을 도표화하고 있다.

헤켈의 ‘개체 발생은 계통 발생을 반복한다(ontogeny recapitulates phylogeny)’는 논문이 신뢰를 잃었음에도 불구하고—모든 개체가 발달 과정에서 조상들의 진화 단계를 반복한다는 이론—바커(Barker)와 마찬가지로 보드킨은 쉽게 일축될 수 있는 그 선형적 단순성 너머에 잠재된 이론적 힘을 인식한다. 만약 주요 진화적 변화가 빙하기의 도래, 대기 성분의 변화, 지각판의 분리, 급격한 기온 상승 등 행성 환경의 재앙적 변화의 결과라면, 생물학적 체계는 지구 트라우마학적 관점에서 지질학적 시간의 지도로 이해될 수 있다.

이러한 맥락에서 바커의 ‘척수 격변론(spinal catastrophism)’의 등장은 필요한 수정 사항을 제공하며, 지구 트라우마학적 진단 절차의 모델을 제시한다.

“나는 모든 실제 문제들이 결국 등 통증의 양상들이거나, 약 5억 년 전 선캄브리아기 대폭발의 재앙적 결과로 이어지는 계통발생적 척추 손상(phylogenetic spinal injury)이라는 사실을 점점 더 인식하게 되었다.
직립 자세와 두개골의 수직화는 고정된 재앙으로, 대부분의 인간 신경증적 질환을 포함하여 긴 목록의 병리적 결과들과 연관되어 있다.
여기서의 문제는—항상 그렇듯이—진정한 효과적 회귀이다. 이는 재현적 심리학(representational psychology)의 문제가 아니다.
헤켈의 반복 이론(Recapitulation Thesis)은 유기체 중심주의(organicism)로 인해 문제가 있지만, 그 이론을 완전히 폐기한 것은 과잉 반응이었다. 보드킨(Bodkin)의 대응은 보다 생산적이고 균형 잡혀 있다. 그는 DNA를 초유기적(transorganic) 기억 은행으로, 척추를 화석 기록으로 간주하면서도, 이를 엄격한 발생-계통적(onto-phylogenic) 대응으로 보지 않는다.
척추 단계(spinal-level)와 신경학적 시간(neuronic time)의 대응 관계를 도식화하는 것은 유연하고, 단속적이며, 대각선적으로 진행된다. 이는 기계적 전환의 블록들 사이의 맥락성(plexion)에 관한 것이며, 시간 순서의 척도 간의 엄격한 동형성(isomorphism) 또는 층위적 중복(stratic redundancy)에 관한 것이 아니다.
포유류의 DNA에는 잠재된 어류의 코드(및 기타 여러 코드)가 포함되어 있다.”[6]

 

이 ‘대각선적’ 모델을 바탕으로, 보드킨(Bodkin)의 실험 연구는 극한 환경적 자극을 통해 피실험자들에게 발생한 고고심리적(archaeopsychic) ‘회귀’의 효과를 기록하고, 그러한 회귀의 정신 외적(extramental), 초개인적(trans-individual) 벡터를 주목한다.

“내가 무엇을 제안하고 있는 것인가? 호모 사피엔스가 스스로를 크로마뇽인(Cro-Magnon)과 자바인(Java Man)으로, 궁극적으로는 시난트로푸스(Sinanthropus)로 변형시킬 것이라는 이야기인가? 아니다, 생물학적 과정은 완전히 되돌릴 수 없다. 온도와 방사선의 증가는 선천적 방출 메커니즘(innate releasing mechanisms)을 활성화하고 있지만, 이는 우리의 의식 속에서 이루어지는 것이 아니다. 이들은 지구상에서 가장 오래된 기억들, 모든 염색체와 유전자에 새겨진 시간 코드들이다. 우리의 진화 과정에서 밟아온 모든 단계는 유기적 기억이 새겨진 이정표들이다. 이정표들은 이산화탄소 순환을 조절하는 효소들에서부터 상완 신경총(brachial plexus)의 조직과 중뇌 피라미드 세포의 신경 경로에 이르기까지, 각각이 갑작스러운 물리화학적 위기 상황에서 이루어진 수천 가지 결정들의 기록들이다. 정신분석이 억압된 물질을 해방시키기 위해 원초적 외상 상황을 재구성하는 것처럼, 우리의 피실험자들은 고고심리적 과거(archaeopsychic past)로 다시 던져지며, 오랜 시간 동안 잠들어 있던 고대의 금기와 본능들을 발굴하고 있다.

개인의 짧은 수명은 오해를 불러일으킨다. 우리 각자는 전체 생물계만큼이나 오래되었으며, 우리의 혈류는 그 전체 기억의 거대한 바다로 흘러드는 지류들이다. 태아가 자궁에서 겪는 여정은 전체 진화의 과거를 반복하며, 그 중심 신경계는 시간의 암호화된 척도이다. 각각의 신경 접합부와 척추 단계는 신경학적 시간의 상징적 지점, 하나의 단위를 나타낸다. 중뇌에서 시작해 연수를 지나 척수로 내려갈수록, 신경학적 과거로 더 깊이 들어가는 것이다. 예를 들어, 흉추와 요추 사이, 즉 T-12와 L-1 사이의 접합부는 아가미로 호흡하던 어류와 갈비뼈 호흡을 하는 양서류 사이의 대전환 지대이다.

‘총등가의 심리학(Psychology of Total Equivalents)’이라 부를 수도 있을 것이다. ‘신경학(Neuronics)’이라고 간단히 부르고, 이를 초생물학적 공상(metabiological fantasy)으로 치부할 수도 있다. 그러나 나는 우리가 지질학적 시간을 거슬러 올라가면서, 양막 회랑(amnionic corridor)으로 다시 들어가며, 척수와 고고심리적 시간으로 되돌아간다고 확신한다. 우리의 무의식 속에서 각 시대의 지형을 기억하고, 각 시대는 독특한 지질학적 지형과 그 시대만의 고유한 식물과 동물로 이루어져 있다. 이는 ‘웰스(Wells)’의 타임머신을 타고 여행하는 자에게만 인식될 수 있는 것이 아니다.

그러나 이 여행은 단순한 경치 감상이 아니라, 인격 전체의 재구성이다. 우리가 이 잠들어 있던 환영들이 재등장할 때 그것들에 굴복한다면, 우리는 격류 속 부유물처럼 무력하게 휩쓸려가 버릴 것이다.”[7]

만약 과거가 제공할 수 있는 것이 유아기적 상태뿐이라면, 정신분석은 시간여행이 될 것이고, 미래는 잘 균형 잡힌 상태로 다가올 것이다. 자신들을 초-프로이트주의(hyper-Freudianism)로 선언한 신경학(Neuronics)과 지구 트라우마의 우주 이론(Cosmic theory of Geotrauma)은 상상적 가족 회로를 넘어서 심연의 시간의 석호로 이동한다. 이들은 뒤틀린 지구-고고-심리적(Geo-Archaeo-Psychic) 인덱싱을 연구하기 위해 대각선화된 물질-기억(diagonalised matter-memory)을 도입한다.

랜드(Land)의 경우, 그가 바커(Barker)의 작업에서 가장 가치 있다고 여긴 것은 지구 트라우마 이론을 인간 문화, 특히 언어로 확장한 점이었을 것이다. 이는 지구 트라우마적 신체 지도를 환경적 자극에 맞추는 작업을 통해 이루어졌으며, 기호(signifier)를 벗어나는 문화적 현상에 대한 해독 방식의 발전 가능성을 열어준다. 이족 보행, 직립 자세, 전방을 향한 시야, 인간 얼굴의 두개골 수직화, 그리고 발성의 후두 협착은 모두 신체의 물질적 잠재력이 층화된 현실성으로부터 분리되는 일련의 지구 트라우마적 재앙들을 나타내는 지표들이다. 마치 이족 보행 머리가 ‘척추-지각적 선형성(vertebro-perceptual linearity)’을 방해하듯, 인간의 후두는 ‘가상 언어(virtual speech)’를 저해한다. 얼굴을 해체하지 않고서는 목소리를 제거할 수 없다.

아마도 파르사니(Parsani)가 태양 제국에 대항하는 중동의 무모음 전투의 함성(vowel-less battle-cry)을 소환한 것에 영감을 받은 랜드는, 지구 트라우마적 관점에서 인간의 목소리 자체가—유인원 진화의 여러 우연한 사건들을 통해—지구 트라우마의 약화된 표현이라고 주장한다.

“직립 자세로 인해 머리는 뒤틀리며 척추-지각적 선형성이 파괴되고, 얼굴의 계통발생적 전제 조건이 형성되었다. 이 직각의 공기-구강 배열은 흉부의 충동이 입천장과 충돌하는 ‘충돌 지점’으로 발성 기관을 만들어낸다. 이족보행의 머리는 가상의 언어 장애물(virtual speech-impediment)이 되어, 두개골 하부의 공기 통로가 쌓이고, 이는 언어-몸짓 발달 및 대뇌화(cephalization)의 이륙으로 방출된다.
버로우즈(Burroughs)는 원시 인간이 자신의 몸을 통해 끌려가며 혀 위에서 숨을 거둔 것이라고 암시한다. 이는 울부짖음과 딸깍거림이 서로 상호적으로 조응하면서, 모음-자음 음운 팔레트를 형성하는 이중 축(twin-axial) 체계다. 이 체계는 단속적-치찰음의 지속적 변이를 억압하고, 그것에 수반되는 동물-되기(becomings-animal)를 막기 위해 엄격하게 세분화된 음절 구조로 구성되어 있다. 우리를 로고스(logos)와 동일시하게 만든 인간 구조적 머리-충돌(anthropostructural head-smash)…”[8]

 

따라서 랜드(Land)에게, 그리고 보드킨(Bodkin)에게도 지구 트라우마의 분열 분석적(schizoanalytic) ‘치료’, 즉 ‘선천적 방출 메커니즘(innate releasing mechanisms)’의 발견은 ‘실질적이고 효과적인 회귀(real and effective regression)’의 문제이다. 이는 시간, 물질, 그리고 트라우마 간의 관계에 관한 특정 가설을 바탕으로, 실험적이고 경험적인 방식으로만 수행될 수 있다.

이 가설의 주목할 만한 결과는 비관주의의 심화다: 궁극적으로, 생물학적 질서의 완전한 소멸과 물리적 구조의 해체만이 지구적 존재를 훼손하는 원초적 트라우마를 해소할 수 있는 유일한 방법이라는 것이다. 인간 문명의 ‘집단적 뱀-되기(becoming-snake)’는 단지 첫걸음에 불과하다.

1990년대, 사이버네틱 컬처 리서치 유닛(Cybernetic Culture Research Unit, CCRU)—아마도 챌린저 교수의 조수였던 노년의 아나톨 알라스카(Anatole Alasca)를 통해—는 당시 거의 은둔 상태였던 다니엘 바커(Daniel Barker)를 MVU의 실험실에서 발굴해 마지막 CCRU 인터뷰를 진행했다. 니크 랜드(Nick Land)는 일련의 미시문화적 탈층화(microcultural destratification) 실험을 통해 지구 우주적 트라우마 이론(Geocosmic Theory of Trauma)을 잠시 부활시키는 작업에 착수했으며, 그 실험의 기록은 최근에야 재발견되었다.

랜드는 그 신호를 유지하는 중계자(relay) 역할을 했지만, 결국 그도 바커처럼 오래가지 못하고 소진되었다. 1999-2000년에 파르사니(Parsani)가 우리와 합류했지만, 그는 이미 너무 멀리 가버린 상태였기에 도움이 되지 못했다. 그래서 위원회(Committee)는 새로운 후보가 필요했던 것이다.

그렇다면 ‘네가레스타니(Negarestani)’는 이 문제를 어디로 이끌고 가야 하는가?

그는 지금까지의 이야기를 확장하는 것으로 시작한다: 지구의 핵, 억압된 태양의 왜소한 형제인 ‘Cthelll’을 태양의 모선(mothership)과의 내재적 관계로 되돌리려는 음모, 텔루리안 내부자(Tellurian insider)의 귀환을 계획하는 음모, 그리고 윤활제로서의 석유의 역할. 이 모든 것은 우리가 이미 알고 있고 찬성하는 바다.

그러나 중요한 점은 다음과 같다: 인간 정신의 문제의 근원을 약 45억 년 전 지구의 형성에서 찾는 이론은—명백히—위원회(Committee)의 목적에 비추어 볼 때 너무 협소하다는 것이다. 이 이론의 국소적 억압은 랜드가 바타유(Bataille)에 대한 애착과 ‘쾌락 원칙을 넘어서(Beyond the Pleasure Principle)’에서 프로이트(Freud)가 내놓은 후기, 결함 있는 트라우마 모델에 과도하게 집착한 데서 비롯된 것이다.

바타유(Bataille)의 ‘태양 경제(solar economy)’에 따르면, 가장 근본적인 경제적 문제는 희소성이 아니라 태양 에너지가 초과로 넘쳐나는 것이다. 이 행성에서 일어나는 모든 운동은, 가장 기초적인 물리적 과정부터 생명과 문화의 최고 수준의 세련됨에 이르기까지, 하나의 동일한 벡터—즉, 태양이 방출하는 에너지의 방탕한 소비—를 따라가는 복잡한 우회로에 불과하다. 외관상 안정적이고 경제적으로 보수적인 모든 존재의 비밀은 그것이 이미 태양의 소멸에 서약되어 있으며, 이미 태양과 그 근본적인 죽음의 지평선에 속해 있다는 것이다.

네가레스타니(Negarestani)는 바타유의 태양 경제 개념이 프로이트(Freud)의 유기적 생명체의 본질에 관한 추측적 논제와 정확히 일치한다고 인식한다. 프로이트의 ‘쾌락 원칙을 넘어서(Beyond the Pleasure Principle)’에 따르면, 과도한 에너지원에 의존하는 생명체가 자신의 생명을 보존하려면, 그 생명체의 일부분을 희생해야 한다: 과도한 에너지원으로부터 자신을 보호하기 위해 ‘자극에 저항하는 특별한 외피나 막’과 같은, 괴사된 외부 표면이나 껍질을 만들어내야 한다. 따라서 유기적 생명체의 생존과 개별성—생물학적, 정신적, 혹은 문화적—은 그것을 죽음으로 이끌 수 있는 과도한 에너지원과 만났던 원초적 트라우마를 억압하는 데에 기반한다. 생명체는 억압된 망각의 주머니로, 자신을 창조했고 또한 자신을 파괴할 외부로부터 임시로 자신을 보호하는 석호(lagoon)와 같다. 따라서 모든 생명 형태는 같은 문제에 대한 해결책이라 할 수 있다: 결국 그들을 죽음으로 몰아넣을 태양 에너지의 고통스러운 초과를 관리하는 것이다.

생명체의 형태가 복잡해지고 그 수가 증가할수록, 과도한 에너지원에 대한 의존도는 점점 더 강해진다. 네가레스타니가 주장하듯, 생명의 다양성과 죽음의 일원성(monism) 사이에는 상호 보완적인 대칭성이 존재한다. 이를 다른 방식으로 표현하자면, 트라우마적인 태양 에너지와의 만남에 맞서 자신을 보호하고자 닫힌 채로 존재하는 개별화된 생명체의 관점에서 볼 때, 태양은 모든 생명체의 단일하고 절대적인 지평선 또는 소실점(vanishing point)이 될 수밖에 없다.

네가레스타니가 ‘일처제 모델(monogamous model)’이라 부르는 지구 생명체와 태양 사이의 관계 모델은 자본주의의 문화적 및 경제적 형태에서 나타난다. 자본주의는 광기에 휩싸인 죽음지향적 기계로, 지구의 자원—특히 과거에 ‘지하에 묻힌 태양빛’이라고 불렸던 화석연료—을 해방하여 그것들이 소멸의 운명을 향해 풀려나도록 촉진시키며, 따라서 태양에 의한 지구의 소비를 가속화한다.

“석탄기 지층(Carboniferous Formation)을 뚫고 그것을 하늘로 내뿜으면서, 우리는 1700년대부터 끊임없이 분출하고 있는 화산이 되었다.”[9]

 

인류는 최초로 지질학적 시간과 동시대적으로 소통하는 생명체다. 거대한 화산이자 소비의 홀로코스트, 파일 시스템의 결함이다. 그러나 이러한 무절제한 소비는 문화적으로도 끊임없이 복잡해지고, 다양한 ‘삶의 방식’과 무한한 가능성과 분화의 상승으로 나타난다.

사고를 단일 지평선의 모노가미 모델(monogamous model)이 사로잡고 있는 상태에서 벗어나야 한다. 태양 제국의 선전은 지구상의 모든 생물학적 생명과 인간 문화를 관통하고 있으며, 이는 결함 있는 지구 트라우마 이론의 변형들조차도 포함한다. 네가레스타니(Negarestani)의 첫 번째 임무는 이 이론을 더욱 확장하여 태양을 모든 생명의 궁극적인 단일 지평선이자 유일한 ‘외부성의 이미지’로서의 지위를 철회하는 것이다. 태양은 절대적인 존재나 심연이 아니라, 단지 국소적인 막힘, 제약, 지구가 더 일반적인 우주 경제(cosmic economy)로 나아가는 길을 가리는 맹점에 불과하다. 이 우주 경제는 지구를 창조했으며, 태양과 함께 지구를 소멸시킬 것이다.

35억 년 후, 노화된 태양의 핵은 더 뜨거워져 심각한 온실 효과를 일으켜 생물권 전체를 불모지로 만든다. 태양의 외부 표면은 냉각되면서 팽창하여 내행성들을 삼킨다. 70억 년 후, 지구는 궤도에서 벗어나지만, 만약 지구가 ‘깊은 우주의 얼어붙은 황야’로 내던져지는 작은 가능성을 제외하고, 태양의 핵으로 끌려가 증발하게 될 것이다. 지구의 유일한 유산은 적색거성의 마지막 빛에 연료를 제공하는 소량의 물질뿐이다. 태양은 ‘수소 얼음 덩어리’로 축소되고, 100조 년 후 모든 별들은 빛을 잃으며, 별의 진화가 끝난 후에도 살아남은 ‘퇴화된 잔해(degenerate remnants)’만이 존재하는 시대가 도래한다. 10^40년 후, 양성자 붕괴(proton decay)의 우주적 재앙이 블랙홀 시대를 불러오며, 남아 있는 유일한 천체는 ‘질량을 방사선으로 전환하며 매우 느린 속도로 증발하는’ 블랙홀뿐이다. 그 후, 원자 폐기물들이 어쩌다 마주쳐도 점점 더 드물어지고 무의미한 상호작용만이 남게 되는 상상할 수 없는 ‘암흑 시대(dark era)’가 이어질 것이다.[10]

우주의 심연은 태양의 용광로보다 더 깊다. 지구와 태양의 단일적 관계는 소멸을 향한 불길한 결말에 이르는 괴상한 서사시의 한 장일 뿐이다.

따라서 인간 정신 속에서 펼쳐지는 지구적 플롯들은 45억 년이라는 지구의 미미한 수명을 넘어서까지 거슬러 올라가야 한다. 트라우마는 챌린저(Challenger), 바커(Barker), 랜드(Land)가 상상했던 것보다 훨씬 더 깊고 기이하다.

이 차갑고 필연적인 우주의 시간의 풍경을 숙고하는 것은 어떤 의미에서는 이미 지구 트라우마(geotrauma)를 초월하는 일이다. 이러한 태양계를 넘어선 종말론(extra-solar eschatologies)을 받아들일 만큼 급진적인 생태학적 관점은 지구적 문제뿐만 아니라 우리의 사고를 지배해온 ‘태양의 지평선(solar horizon)’도 돌파한다.

네가레스타니(Negarestani)가 말하듯, “진정으로 지구적이라는 것은 피상적(superficial)인 것과는 다르다.” 진정으로 지구적이라는 것은 지구의 소멸 가능성과 그것이 우주와 맺고 있는 관계를, 태양과 지표면 사이의 국소적 경제 관계를 넘어서 받아들이는 것이다. 즉, 필연적이고 절대적인 태양을 중심으로 궤도를 도는 우발적 지구와의 모노가미적 관계를, 이 행성체와 그것의 형성에 기여한 우주적 우연성들 간의 다중적 관계로 대체하는 것이다. 이 우주는 지구를 통해 작용하는 일종의 우주적 화학적 음모(cosmic chemical conspiracy)이며, 그 방탕한 운명은 태양 너머에서 완성될 것이다.

화학철학(Chemophilosophy): 발굴된 지구 트라우마.

이제 당신도 알게 되었다. 이 모든 것이 뒤틀린 음모였다. 수년 동안 그들은 자신들이 이 모든 이야기를 지어내고 있다고 생각했다. 그러나 위원회(Committee)는 그들에게 무엇을 쓸지 지시하고 있었다… ‘사변적 실재론(Speculative Realism)’이라는 유행은 완벽한 기회를 제공했다. 이론적 사고를 인간의 상상, 서사, 그리고 의미로부터 분리할 수 있다는 유행을 이용하여, 우리는 네가레스타니(Negarestani)를 통해 오히려 서사적 요소를 주입할 수 있었다. 이 서사적 요소는, 역설적이게도, 그 절차의 필수적인 부분이다. 의미화(signification)는 지구에 대한 끊임없이 새로운 이야기를 들려주는 플롯을 따르지 않고서는 파괴될 수 없다. 이러한 이야기를 과학이나 새로운 형이상학을 이용해 근절하려는 것이 아니라, 실제 플롯의 과학을 구축하는 것이 바로 네가레스타니의 손에서 지구 트라우마(Geotrauma)가 되는 것이다.

인간 문화라는 강박적-반복적 증상은 단순히 그것을 급작스럽게 해체하여 환원적인 물리적, 형이상학적, 또는 관계적 상태로 만드는 것만으로는 극복될 수 없다. 집단적 분열 분석(schizoanalysis)의 시작은 ‘실질적이고 효과적인 회귀(real, effective regression)’와 철저한 해독(decryption)을 위한 실험적 수단의 개발을 통해 이루어져야 한다.

“병리적 조직의 핵심에 직접적으로 침투하려는 시도는 매우 절망적이다… 우리는 중심을 향해 방사형으로 전진하며 내적 층위를 열어 나가는 작업을 맡고, 환자는 작업의 주변적 확장을 담당한다.
우리는 논리적 실마리(logical thread)의 한 조각을 붙잡아야만 하며, 그 실마리를 따라야만 내부로 침투할 수 있는 희망을 가질 수 있다.”[11]

 

개인을 해체하여 그녀의 척추를 따라 내려가고, 암석 속으로 들어가 철로 이루어진 핵을 지나 태양과의 불타는 내재성에 도달한 후, 미지의 세계로 나아간다. 무엇보다도, 네가레스타니(Negarestani)의 ‘보편주의적’ 트라우마 이론의 재구성과 ‘내부자(The Insider)’에 대한 더 많은 외계경제적(xenoeconomical) 재고는, 위원회(Committee)가 페렌치(Ferenczi)의 작업을 최근 다시 차용한 이후의 맥락에서 이해되어야 한다.

페렌치에게 트라우마는 외부성이 유기체에 구멍을 뚫는 것이 아니다. 이러한 모델은 트라우마에 대한 이론적 인식의 경험적 원인과 너무나도 유사하게 반영될 것이다. 또한 트라우마는 ‘쾌락 원칙을 넘어서(Beyond the Pleasure Principle)’에서처럼 유기적 개인의 형성과 동일시되는 근원적 사건도 아니며, 그 사건이 개인을 죽음으로 향하는 경로에 가두는 것도 아니다. 트라우마는 무기적(inorganic) 존재가 유기적(organic) 존재를 끊임없이 뚫고 들어가거나, 마치 벌레처럼 유기체 내부에 기생하는 것이다.

“지역적 영역 내에 존재하는 보편적 연속체의 흡수 불가능한 존재, 다양한 각도에서, 우발적으로, 점진적으로, 미세하게 지평선 안으로 파고들어 둥지를 튼 거주하지만 소외시키는 존재. 우리는 내부화된 지평선 안에서 결코 배제되거나 재통합될 수 없는, 거주하지만 흡수 불가능한 이 외부성의 지표를 ‘‘‘내부자(The Insider)’’’라 부른다.”[12]

 

페렌치(Ferenczi)의 트라우마는 깊이 탐구해야 할 플롯의 구멍(plotholes)이며, 외부로 향하는 여정이 되어야 한다. 트라우마의 시간은 변화된다. 지구철학(Geophilosophy)은 언제나 화학철학(Chemophilosophy)였다: 개인의 좁아진 공간을 폭발시키고 지구의 정치적 표면으로 탈출해야 했던 것처럼, 그리고 겉보기에는 안정된 표면을 멈춰진 흐름으로 이해하고 그 깊은 곳까지 침투해야 했던 것처럼, 이제 지구 트라우마의 우주적 이론(cosmic theory of geotrauma)도 지구의 핵을 통과해 그 억제된 트라우마적 층화를 벗어나, 더 먼 곳으로—혹은 새로운 분포 방식에 따라—그 탐구를 확장해야 한다.

위원회의 질문은 다음과 같다: 지역적 표면에서 출발하여 ‘지구가 내면의 검은 알을 부화하도록 돕는’ 실천, 음모, 이론, 반란은 무엇인가? 더 이상 유기적 개인의 보호막을 공격하는 이물질로 이해되지 않으며, 더 나아가 더 큰 활력의 억압된 파편으로도 보지 않는, 트라우마적 행위자의 주소를 해독하는 데 도움이 될 플롯은 무엇인가? 이들은 외부의 화학적 내부자(xeno-chemical insiders)로서, 깨어나기를 기다리고 있는 ‘고대의 존재들(Old Ones)’이다.

어떤 자극이 우리를 커츠-기울기(Kurtz-gradient)에 연결하는 방아쇠 역할을 할 것인가? 현실의 증상으로 표면화되는 얽힌 주제들을 풀어내고, 개인의 기억이라는 석호가 우주적 트라우마의 바다로 흘러 들어가는 꿈 속 출구를 허락할 자극은 무엇인가?

“꿈에 이끌려 그는 발생 초기의 과거로, 점점 더 기이해지는 연속적인 풍경들 속으로 거슬러 이동하고 있었다. 그 풍경들은 모두 석호(lagoon)를 중심으로 펼쳐져 있었고, 각 풍경은 마치 그의 척추 단계(spinal levels) 중 하나를 나타내는 것처럼 보였다. 때로는 물의 원이 유령처럼 생기 있고 진동했으며, 또 다른 때에는 느슨하고 탁해 보였고, 해안은 마치 파충류의 둔탁한 금속성 피부처럼 셰일(shale)로 이루어진 것 같았다. 또다시 부드러운 해변은 반짝이는 진홍빛 윤기로 매혹적으로 빛나며, 하늘은 따뜻하고 맑았고, 길게 펼쳐진 모래사장의 공허함은 완전하고 절대적이었다. 그 풍경은 그에게 감미롭고도 섬세한 고통을 안겨주었다.
그는 고고심리적(archaeopsychic) 시간으로의 이 하강이 끝에 도달하기를 갈망했으며, 그것이 끝났을 때 주변의 외부 세계가 낯설고 견딜 수 없는 곳이 되어 있을 것이라는 사실을 억눌렀다.”[13]

 

“혁명적 주체가 자신의 트라우마를 심화하고 확장함으로써 어떻게 보편적 절대자와 위상적, 범주적 동등성을 획득할 수 있을까? 마찬가지로, 보편적 절대자로부터 잘려 나온 상대적으로 열린 집합으로서의 지역적 지평선(regional horizon)이, 지구철학적 종합(geophilosophical synthesis)을 심화하고 내재된 트라우마를 팽창시키고 비틀어 늘려감으로써 어떻게 절대자와의 동등성을 찾을 수 있을까?”[14]

 

이는 글쓰기의 문제이면서 동시에 지도 제작(mapping)의 문제이기도 하다. 바로 그 지점에서 케인(Cane)이 등장한다. 아틀라스를 보게 되면 어디로 가야 할지 알 수 있을 것이다. 플루토닉스 위원회(Plutonics Committee)는 사태를 진전시키기 위해 어느 정도 압력을 행사해야 했다.

“처음에는 정신 구조(psychical structure)의 주변부에 머물러 있어야 한다. 우리는 환자가 자신이 알고 기억하는 것들을 이야기하도록 유도하면서, 동시에 그의 주의를 특정 방향으로 이끌고 압박 기법(pressure procedure)을 사용하여 약한 저항을 극복해 나간다. 이와 같은 방식으로 그의 이마에 압박을 가해 새로운 경로를 열 때마다, 우리는 그가 새로운 저항 없이 어느 정도까지는 앞으로 나아가리라 기대할 수 있다. 어느 정도 시간이 지나면, 환자는 대체로 우리와 협력하기 시작한다.”[15]

 

따라서, 이러한 다양한 분열 분석(schizoanalysis) 작업들이 어떻게 효과적으로 동시에 진행되는지를 살펴봐야 한다.

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모든 것이 끝났다. 이 모든 것이 구체적인 의미를 갖게 된 것은 훨씬 나중의 일이었다. 이중으로 관절화된(double-articulated) 가면이 풀어졌고, 액체가 새어나오는 장갑과 튜닉도 마찬가지였다. 관절이 해체되고, 탈영토화된(de-territorialized) 네가레스타니(Negarestani)는 자신이 지구를 함께 가져갈 것이라고 중얼거렸다.

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[1] Sigmund Freud, The Psychotherapy of Hysteria (1895), in vol. 2 of Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, ed. and trans. James Strachey (London: Hogarth, 1953-1974).

[2] Daniel Charles Barker, “Barker Speaks,” in Nick Land, Fanged Noumena (Falmouth/NY: Urbanomic/Sequence, 2011), 497-9.

[3] Barker, “Barker Speaks,” 494.

[4] Freud, Psychotherapy of Hysteria.

[5] Barker, “Barker Speaks,” 499.

[6] Barker, “Barker Speaks,” 500-1.

[7] Dr. Bodkin’s Journal.

[8] Barker, “Barker Speaks,” 502.

[9] Alan Weisman, The World Without Us (New York: Thomas Dunne, 2007), 40.

[10] See F. C. Adams, “Long-term astrophysical processes,” in Global Catastrophic Risks, eds. N. Bostrom and M. M. Cirkovic (Oxford: Oxford University Press, 2008).

[11] Freud, Psychotherapy of Hysteria.

[12] Reza Negarestani, On the Revolutionary Earth (unpublished); subsequently published as “Globe of Revolution. An Afterthought on Geophilosophical Realism,” Identities 17 (2011): 25-54.

[13] Dr. Bodkin’s Journal.

[14] Negarestani, On the Revolutionary Earth.

[15] Freud, The Psychotherapy of Hysteria.